Главная

…Искусство синьицюань – это путь продления жизни и совершенствования себя,
имеющий эффект, подобный приему эликсира бессмертных…

Принцины оздоровительного воздействия синъицюань

Андреев М. А.

Статья подготовлена для Российского университета физкультуры и спорта (РГУФКСМиТ)

Синъицюань в Китае как метод восстановления и сохранения здоровья

Оздоровительный эффект практики «пяти первостихий»

Цигун и принципы дыхания в синъицюань

Гармония покоя и движения

Яркой особенностью ушу (武术)является то, что в нем, помимо боевой, прикладной практики, большое внимание уделяется общеоздоровительным аспектам. Ушу гармонично сочетает и вопросы самообороны, и вопросы сохранения здоровья. Стили ушу, как известно, условно делятся на две большие группы: «внешние» (外家拳) и «внутренние» (内家拳). К первой группе относят стили, в которых преобладает упор на физическую силу и жесткость, такие как мицзунцюань, шаолиньцюань, хунцзяцюань и т.п. Во «внутренних» стилях, таких как синъицюань, тайцзицюань и багуачжан, во главу угла ставится правильная конструкция тела, особый тип дыхания в сочетании с работой сознания, «внутреннее усилие» (内劲).

Синъицюань в Китае как метод восстановления и сохранения здоровья

Здесь мы рассматриваем первый из перечисленных и самый древний из «внутренних» стилей – синъицюань (形意拳). За долгие годы существования синъицюань в старом Китае, а затем и в КНР был накоплен огромный опыт использования средств и методов этого стиля в деле восстановления и сохранения здоровья человека. В конце прошлого века в Китае были проведены исследования, в которых сравнилась продолжительность жизни большого числа мастеров самых разных стилей. В результате выяснилось, что долгожителями оказались мастера синъицюань предшествующих поколений. Среди них больше всего достигших 100-летнего возраста, у большинства мастеров этого стиля продолжительность жизни превышает 85 лет; на втором месте – представители багуачжан, на третьем – тайцзицюань. С учетом того, что средняя продолжительность жизни в Китае в XIX – первой половине XX века не превышала 35–40 лет, цифры эти поистине удивительны.

В наше время многие упражнения из синъицюань включены в различные оздоровительно-реабилитационные программы медицинских учреждений КНР. Эти практики прекрасно укрепляют и оздоравливают нервную, сердечно-сосудистую, дыхательную, пищеварительную системы, опорно-двигательный аппарат, благотворно влияют на обмен веществ. Синъицюань имеет высокую оздоровительную направленность, заложенную на уровне фундаментальных принципов стиля, а используемые им методы универсальны и легко адаптируются для проведения занятий с оздоровительными целями. Занятия синъицюань:

  • положительно сказываются на состоянии сердечно-сосудистой, дыхательной, опорно-двигательной систем;
  • тренируют сложнокоординированную деятельность, развивают чувство равновесия, ощущения своего тела;
  • гармонизируют физическое и психическое начало;
  • способствуют позитивному жизненному настрою, уравновешенности, интересу к жизни и творчеству.

Разнообразие методов использования техники стиля дает богатую возможность практиковать его с детского возраста и до глубокой старости. Опыт использования традиционных оздоровительных методов синъицюань стал одним из аспектов, позволивших внести данный стиль и его носителей в «Государственный список нематериального наследия Китая» (аналог списка нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО. англ. Intangible Cultural Heritage List).

Оздоровительный эффект практики «пяти первостихий»

Так что же из себя представляет этот стиль ушу и почему так полезны его упражнения?
Технически, с прикладной точки зрения, это стиль, в котором поединок ведется на короткой дистанции. Рабочая стойка, «саньтиши», – высокая. Движения импульсные, взрывные, очень собранные, компактные, ритмизированные. Мгновенное открывание – удар – и тут же закрытие. Этот ритм немного похож на фазы сердечного цикла: систола – диастола. Техника в большой степени строится на мгновенных переходах от расслабления к напряжению и обратно (яркий пример перехода от инь 阴 к ян 阳).

Внутренние принципы стиля опираются на даосское учение об «У син» (五行) – «Пяти первостихиях». Усин – это пять структурообразующих явлений, проявление и взаимодействие которых обеспечивает все разнообразие мироздания: Металл (金), Вода (水), Дерево (木), Огонь (火) и Земля (土). Все происходящее в мире (и в человеке) понимается как постоянный процесс проявления первостихий или их взаимодействия. Чтобы показать универсальность концепции «Пяти первостихий», приведем классическую китайскую схему некоторых соответствий «пяти первостихий» и относящихся к ним предметов и явлений.

Схема соответствия первостихий и природных явлений

Отметим, что «внутри» человека пять первостихий соответствуют пяти внутренним органам, «снаружи» – пяти органам чувств. «Сердце принадлежит стихии огня; селезенка принадлежит стихии земли; печень принадлежит стихии дерева; легкие принадлежит стихии металла; почки принадлежит стихии воды». Нарушение «правильного» взаимодействия проявлений первостихий в организме человека трактуется как болезнь и лечится восстановлением баланса между ними. Соответственно: каждое из пяти усилий связано с определённым органом, и правильное выполнение движения благоприятно сказывается на его работе.

В методах кулачного искусства синъицюань «Пять стихий» соответствуют пяти ударам, а точнее – пяти способам передачи усилия или пяти механизмам выстраивания конструкции тела, которые так же подчиняются общим закономерностям концепции «У син»:

1. Стихия «металл»: нисходящее усилие – рубящий удар ладонью или кулаком (劈拳) .
2. Стихия «вода»: восходящее усилие – буравящий удар вперёд-вверх (钻拳).
3. Стихия «дерево»: пробивающие усилие – прямой удар (崩拳).
4. Стихия «огонь»: взрывное усилие – прямой удар кулаком с одновременным отводящим наружу блоком предплечьем второй руки (炮拳).
5. Стихия «земля»: отводящее усилие – горизонтальный удар-блок предплечьем (横拳).

Таким образом, выполняя одиночные формы или комплексы таолу, занимающийся налаживает работу пяти основных органов и гармонизирует связи между ними. Вот что говорят трактаты по ушу о влиянии практики пяти стихий на здоровье: «Практика пицюань (металл) улучшает работу легких, укрепляет область поясницы, увеличивает жизненные силы. Долгая практика элемента цзуаньцюань (вода) способствует восполнению ци почек. Долгая практика элемента бэнцюань (дерево) благотворно влияет на работу, печени, головного мозга, укрепляет мышцы, кости и сухожилия. Долгая практика паоцюань (огонь) увеличивает жизненные силы организма, улучшает душевное состояние и самочувствие, поднимает настроение и дает ясность сознания. Правильное выполнение элемента хэнцюань (земля) благотворно влияет на область желудка, гармонизирует работу пяти основных органов (сердце, печень, селезёнка, лёгкие, почки)».

Цигун и принципы дыхания в синъицюань

Принципы внутренней работы в ушу гласят: в теле человека есть несколько энергетических центров с различной функциональной нагрузкой. Центр в голове, «верхний дантянь» (上丹田) отвечает за мыслительные процессы, чистоту, ясность сознания, духовность. Центр в груди, «средний дантянь» (中丹田), связан с нервной системой, с эмоциями человека, такими как грусть, радость гнев и т.д. Самым главным является центр, находящийся в нижней части живота, чуть ниже пупка – «нижний дантянь» (下丹田). Здесь концентрируется жизненная энергия человека, полученная им при рождении. Из этого центра энергия «ци» (氣) по энергетическим каналам «цзинло» (经络) равномерно поступает во все части тела, напитывает их, и уже в несколько изменённом состоянии возвращается обратно. Это очень напоминает работу сердца и кровеносной системы, и, кстати, подчиняется тем же законам, что и кровообращение. Например: ухудшение трофики тканей любого органа или участка тела ведет к угнетению его работы, а изменение состава крови тут же сказывается на работе всего организма. Это полностью применимо и к энергии «ци»: любая проблема со здоровьем начинается с возникновения непроходимости какого либо участка канала, а уже потом, намного позже, развиваются изменения на тканевом уровне. Поэтому одной из важнейших задач в упражнениях «нейгун» (内功) является обеспечение свободной циркуляции энергии «ци» по каналам человека. В случае с кровообращением, к сожалению или счастью, мы не можем напрямую повлиять на работу сердца или состояние аорты, с энергетикой человека всё иначе. Движение энергии «ци» подвластно нашему сознанию (на китайском сознание – «и» 意) и управляемо им. «Ци» движется за «и», как вода за поршнем в насосе. Поэтому в наших силах наладить полноценную энергетизацию своего организма. Для этого при выполнении форм синъицюань необходимо сконцентрироваться на наполнении «нижнего даньтянь» и следить за прохождением «ци» по телу. При этом должен использоваться соответствующий тип дыхания.

Большинство людей используют в лучшем случае треть полезного объема легких, с возрастом газообмен ухудшается. Посредством особого «глубокого дыхания», практики «опускания ци в даньтянь» (энергетические упражнения нейгун) значительно увеличивается объем легких, улучшается поступление кислорода в кровь и питание внутренних органов, за счет этого увеличиваются жизненные силы организма. В синъицюань, как и во многих других восточных боевых и оздоровительных практиках, используется абдоминальное, или брюшное, дыхание. Существует "прямой" и "обратный" тип дыхания. Суть "прямого" типа дыхания заключается в том, что при вдохе происходит опускание диафрагмы на брюшную полость, вследствие чего живот подается вперед. Грудная клетка при этом не задействована, ребра неподвижны.
Практическая польза этого способа дыхания давно известна: с энергетической точки зрения он позволяет наполнить «нижний даньтянь» энергией ци. Понижается излишний мышечный тонус, успокаивается сознание. А кроме того, постоянное движение диафрагмы вверх-вниз оказывает массирующее воздействие на органы брюшной полости, тем самым улучшая их работу и кровоснабжение.
Синъицюань активно использует даньтянь и глубокое дыхание, что способствует оздоровлению всех внутренних органов и систем человеческого организма, одновременно укрепляется физическая сила рук, ног и всего тела. Посредством особого «глубокого дыхания», практики «опускания ци в дантянь» значительно увеличивается объем легких, улучшается поступление кислорода в организм и питание внутренних органов, увеличиваются жизненные силы организма. Этим стилем часто занимаются для поддержки и укрепления жизненных сил и лечения хронических заболеваний.

Гармония покоя и движения

В синъицюань насчитывается несколько десятков принципов построения тела и движения, методов удара, формирования и выброса усилия и т.д. Здесь мы остановимся на тех принципах формирования тела и передвижений, с которыми сталкивается занимающийся на самых первых этапах, и рассмотрим их оздоровительный эффект.

Принципы формирования тела

Чтобы полноценно реализовать вышеописанные принципы, необходимо сформировать тело определенным образом. Для примера опишем требования к базовой позиции саньтиши (三体式), статичная отработка которой является неотъемлемой частью практики синъицюань. Все тело расслаблено, напряжение недопустимо. Позвоночник растянут, макушка тяготеет вверх, грудь «опустошена» и немного округляется, участок спины, противолежащий грудному отделу, чуть подается назад. Плечи и локти тяготеют вниз, поясница осаживается. Реализация этих принципов построения тела позволяет правильно расслабиться и создать условия для нормальной циркуляции энергии ци. В какой-то мере саньтиши – универсальная позиция, так как является и психопрактикой, и оздоровительным методом. Сегодня саньтиши широко применяется в лечебно-профилактических учреждениях КНР для лечения целого ряда заболеваний, например, дисфункций желудочно-кишечного тракта, сердечно-сосудистой и дыхательной систем.

Принцип «растягивания и сжатия»

Еще одним важнейшим принципом является принцип растягивания и сжатия шэньсо (伸缩). На каждом движении все тело словно пульсирует, или дышит; усилие концентрируется в животе, груди, а затем выбрасывается наружу, и все повторяется снова. После выброса-«раскрытия» тело расслабляется и снова собирается для следующего выброса. Нет ни постоянного покоя, ни постоянного напряжения. Все тело движется плавно, гладко, все внутри тела подвижно и свободно. Этот постоянный массаж, затрагивающий практически все тело от стоп до головы, улучшает общее кровоснабжение и не дает возможности возникать застойным явлениям.

Принцип «шести координаций»

«Шесть координаций» (люхэ, 六合) включают три «внутренних» и три «внешних» соответствия. «Три внутренних» – это «сердце в согласии с сознанием, энергия-ци в согласии с силой-ли, мышцы в согласии с костями». «Три внешних» – это «кисти соответствуют стопам, локти – коленям, плечи – бедрам»; иногда выделяют «три верхних соответствия»: «спина и плечи, плечи и локти, локти и кисти» и «три нижних»: «поясница и бедра, бедра и колени, колени и стопы». Суть в том, что при любом движении необходима согласованность и взаимная координация между сознанием, дыханием и движением; все в теле и внутри, и снаружи тесно связано. Сознание, мысль, воля (и) направляет движение внутренней энергии ци; внутренняя энергия ци стимулирует проявления физической силы-ли. Движение энергии ци подвластно нашему сознанию и управляемо им. Ци движется за и, как вода за поршнем в насосе. Поэтому в наших силах наладить полноценную энергетизацию своего организма.

Традиционное ушу
Адрес:
Москва, Строгинский бульвар, д.1