ШИЭРСИН (ФОРМЫ 12 ЖИВОТНЫХ)

После освоения раздела усин ("пяти первостихий") можно переходить к освоению шиэрсинцюань, «12 форм (животных)». В практике синъицюань мы перенимаем формы и подражаем 12 видам живых существ. Вот эти виды: дракон, тигр, обезьяна, лошадь, ястреб, курица, ласточка, змея, аллигатор, тай, орел, медведь.

Каждый из них обладает своими собственными, уникальными видовыми особенностями, сложившимися в ходе эволюции, которые позволяют наилучшим образом приспособиться к своей среде обитания. В трактатах по кулачному искусству об этом говорится так: «Сообразно собственному естеству, живые существа изменились под действием сил природы, и каждый вид занял свою нишу в пространстве между Небом и Землей». Вместе с тем, ни один из видов не обладает сразу всеми возможностями; преимущество в чем-то одном, как правило, достигается за счет слабости в чем-то другом. Человек – единственное исключение из этого правила. Высокий уровень мыслительной активности, разум, способный к активному познанию и преобразованиям, а также уникально организованное тело, обладающее отменной координацией движений и высокой работоспособностью, позволяют ему перенимать  формы всего сущего ради выживания и совершенствования собственной природы. Поэтому в практике шиэрсинцюань мы учимся воплощать образы действий других живых существ, вбирая наилучшие из присущих им качеств и постигая способы внутренних трансформаций.

Тренировка «двенадцати форм» укрепляет мышцы и кости, улучшает состояние кровеносных сосудов, увеличивает физическую силу и жизненную энергию, обогащает дух и душу, оздоровляет и укрепляет организм. Шиэрсинцюань и усинцюань взаимосвязаны и следуют друг за другом, как иголка с ниткой: усинцюань подобен иголке, шиэрсинцюань – нитке. В усинцюань осваиваются типы усилий и принципы практики, в шиэрсинцюань «содержится принцип/суть десяти тысяч (всех остальных) форм». Применяя навыки усинцюань в практике «12 форм», мы совершенствуемся в постижении существа вещей и вместе с тем осваиваем способы самозащиты, добиваясь максимального успеха с минимальными усилиями. После освоения форм шиэрсинцюань приемы и способы самозащиты становятся весьма своеобразными, неожиданными и эффективными.

Форма дракона (лунсин)

Дракон стремителен, гибок и подвижен. Он извивается и резко поворачивается; благодаря упругому усилию проникает всюду. Его воля непреклонна, а действия неотвратимы. Но вместе с тем, дракон не агрессивен, он мудр и умиротворен. Все эти качества мы перенимаем, воплощая образ дракона. По внешней форме – это дракон, взмывающий в небо и всей своей мощью бросающийся вниз, по внутреннему наполнению – это мощь и упругость, по внутренней сути – непреклонность духа и спокойствие души.

 

 

По внешней форме дракон – это чистое ян, однако его внутренняя природа – истинное инь. Поднимание и опускание следуют друг за другом, инь и ян перетекают друг в друга. Движение ци начинается из углубления в нижней части полости рта (точка жэньмо), и в эту же точку возвращается в конце движения, совершив полный оборот. При правильном выполнении формы тело естественным образом становиться подвижным и гибким, а сознание спокойным.

Форма тигра (хусин)

Тигр стремителен, гибок и подвижен, но вместе с тем, способен долго поджидать добычу, затаившись. Его движения полны изящества и грациозности, но вместе с тем, мощь его прыжков сбивает с ног даже более крупных животных. Тигр яростно бросается на добычу, разрывая её когтями, но в большинстве конфликтных ситуаций ограничивается использованием угрожающих поз и звуков. Все эти качества мы перенимаем, воплощая образ тигра. По внешней форме – это тигр, затаившейся в засаде и затем яростно бросающийся на добычу, по внутреннему наполнению – это стремительность и мощь, по внутренней сути – ярость духа и спокойствие сознания. Даосские трактаты говорят, что «если дракон повелевает облаками, то тигр порождает ветер».

 

При правильном выполнении формы чистая ци поднимается вверх, сознание пребывает в покое и только следит за внутренними процессами. Крайняя точка копчика на заднесрединном канале (точка чанцзян на канале думо) незаметно поднимается и опускается, словно свирепый тигр оседает перед прыжком. Практика этой формы позволяет прочистить все энергетические каналы и кровеносные сосуды, поскольку «канал думо – исток сотни других каналов; если он проходим для ци, то и все остальные каналы проходимы».

Форма обезьяны (хоусин)

Обезьяна – самое юркое животное. Она превосходно карабкается, прыгает, лазает и проникает всюду, снует то вверх, то вниз, то вдоль, то поперек. Сообразительностью она уступает только человеку, а в ловкости и проворстве превосходит его. Именно эти качества мы перенимаем, воплощая образ обезьяны. По внешней форме – это карабкающаяся с ветки на ветку обезьяна, по внутреннему наполнению – это ловкость и проворство, по внутренней сути – легкость сознания, спокойствие души. В древних трактатах по кулачному искусству говорится, что форма обезьяны – самая изощренная и виртуозная.

 

После длительной практики исчезает расхлябанное состояние духа, тело начинает действовать как единое целое, движения обретает исключительную гибкость и упругость, кровь беспрепятственно циркулирует по всем жилам.

Форма лошади (масин)

Лошадь – лучший помощник человека. Как бы ее ни нагружали, как ни гоняли, она никогда не отвечает воровством, обманом или хитростью. Как говорят древние каноны кулачного искусства, лошадь – самое благородное из всех животных. У нее быстрые и сильные копыта, но она позволяет надеть на себя поводья и управлять собой. Благородство, трудолюбие и скорость – вот качества, которые мы перениманием, воплощая образ лошади. По внешней форме – это неистово мчащийся вперед табун лошадей, по внутреннему наполнению – это скорость, для которой не существует препятствий, по внутренней сути – душевное начало, устремленное вверх, благородство и прямодушие.

 

При правильном выполнении в этой форме даньтянь наполнен, ци сосредотачивается в ногах. При долгой практике укрепляется ци почек, становятся мощными мышцы и кости. Древние мудрецы говорили: «Если мысли чисты и намерения искренни, то и сердце спокойно».

Форма аллигатора (тосин)

Аллигатор – самый сильный изо всех земноводных. Он способен и быстро плавать на поверхности воды, и утащить под воду тяжелую добычу. Мощь, подвижность, энергичность, легкость и ловкость – все эти качества мы перенимаем, воплощая образ аллигатора. По внешней форме – это плывущий в воде и бросающийся на добычу аллигатор, по внутреннему наполнению – это мощный выброс силы, по внутренней сути – неотвратимость и уверенность.

 

При правильном выполнении укрепляются мышцы и кости. Напряженные, плотные мышцы становятся гибкими и эластичными, а слабые, наоборот, укрепляются. В трактате по кулачному искусству это называется «следовать воле Неба». Уменьшает раздражительность и агрессию, нормализует сердечную деятельность и пищеварение. Практика формы аллигатора позволяет «прочистить» все энергетические каналы, преобразовать и усвоить грубое ци и плотную энергию. 

Форма петуха (цзисин)

Петух быстр в движениях, легок на подъем, стремителен, но вместе с тем, торжественен и нетороплив. Он до последнего будет защищать своих кур даже в борьбе с непосильным врагом. Именно эти качества мы перенимаем, воплощая образ петуха. По внешней форме – это бойцовский петух, наскакивающий на врага, по внутреннему наполнению – это готовность  биться до конца, по внутренней сути – храбрость и достоинство.

 

При правильном выполнении формы рассеянная изначальная ци собирается и распределяется по четырем конечностям, движения становятся более скоординированными. 

Форма ястреба (яосин)

Ястреб – дневная хищная птица. Его жизнь – воздушная стихия. Он взмывает ввысь, складывает крылья и стрелой падает вниз, и ни одна мелкая птица не может противостоять ему – он всегда настигает добычу. Попадая в лес, он искусно маневрирует, и ничто не может помешать его полету. Все эти приемы – «ястреб падает на добычу», «ястреб врывается в лес», «ястреб переворачивается в воздухе» – есть внешняя форма ястреба. Внутренняя форма – это ловкость и проворство, внутренняя суть – отвага. Учителя синъицюань объясняли: «Для понимания особенностей этой формы представьте себе птицу, которая перед тем, как взлететь, сначала сжимается и складывает крылья, а потом делает несколько быстрых взмахов и взлетает».

 

При правильном выполнении формы в даньтянь происходит восполнение прежденебесной (врожденной) ци. Чистая ци поднимается вверх, грязная ци опускается вниз. Тело же становится легким, движения скоординированными, а дыхание ровным.

Форма ласточки (яосин)

Ласточка – самая юркая, ловкая и быстрая птица. Она взлетает, снижается, переворачивается, парит в воздухе, следуя воздушным потокам, и даже пьет воду, ни на миг не прекращая полета. Эти качества мы стараемся перенять, воплощая форму ласточки. По внешней форме – это парящая ласточка, по внутреннему наполнению – проворство, по внутренней сути – легкость на сердце. 

 

Правильная практика этой формы позволяет добиться легкости и точности движений, расслабить сознание. С энергетической стороны форма связана с почками и сердцем. «Вода жизни», находящаяся в почках, поднимается вверх и объединяется с «сердечным огнем», открывая «отверстия в сердце».

Форма змеи (шэсин)

Змея – самое подвижное и гибкое из всех пресмыкающихся, как угодно изогнется и куда захочет, проникнет. Тело змеи может как сгибаться, так и распрямляться, как обвиваться, так и завиваться, быть как мягким, так и твёрдым. Все эти качества мы перенимаем у змеи, воплощая её форму. По внешней форме – это змея, извивающаяся в движении, сворачивающая в клубок и затем распрямляющаяся в атаке, по внутреннему наполнению – гибкость и упругость, по внутренней сути – подвижность.

 

Древние трактаты говорят, что глядя на двух сплетающихся змей, можно постичь суть двух движущих сил мироздания - инь и ян, следование которым позволяет увеличить жизненные силы организмы. При правильном выполнении тело (а особенно живот и поясница) становится подвижным и гибким, чистая ци поднимается вверх, открывая заставы, грязная ци, опускаясь вниз, уходит. Энергия «истинного ян», являющаяся основой всякого движения, начинает проникать наружу – внутри словно загорается солнце, и его свет проникает насквозь, а в сердце словно разливается сияние солнца и луны.

Форма тай (тайсин)

Единого мнения относительно вида этого животного нет. В одних школах тай – это птица из семейства голубиных или ястребиных, которая бьет крыльями или лапами, падая на добычу; в других тай – это рыба, и форма ассоциируется с ударами хвоста, в третьих тай – это мифическое существо, которое может взмывать в беспредельную высь и оттуда неожиданно обрушиваться на землю. Согласно мастеру У Цзычжэню, тай – это земноводное, жившее на реке Янцзы, специфическое строение лап которого позволяло тому подкапывать берега. Однако несмотря на эти разногласия, и вид формы, и ее трактовки во всех школах более-менее одинаковы. В этой форме проявление усилия напоминает удар хвостом. Поднимаясь, руки словно воспаряют к небу, опускаясь – словно бьют по чему-то. 

 

Эта форма оздоравливает печень и легкие, укрепляет мышцы живота и поясницу. Проясняется мышление, успокаивается сердце, наполняет даньтянь, выравнивает дыхание.

Совместная практика форм орла и медведя (Инсюн хэянь)

Орла называют царем птиц. В воздухе ему нет равных. С огромной высоты он различает мельчайшие детали, высматривает добычу и яростно атакует. Он настигает не только грызунов на земле, но и мелких птиц в воздухе. Воплощая форму орла (инсин), мы прежде всего заимствуем искусность этого животного. По внешней форме – это парящий орел, бросающийся на добычу, по внутреннему наполнению – стремительность и точность, по внутреннему содержанию – искусность и внимание к мелочам.

Медведь выглядит тупым и неповоротливым, но на самом деле он сообразителен и ловок. Этот зверь могуч и бесстрашен. Недаром его называют царем тайги. Воплощая форму медведя (сюнсин), мы заимствуем бесстрашие, силу и сообразительность этого животного. По внешней форме – это медведь, ломящийся через бурелом, по внутреннему содержанию – мощь и сообразительность, по внутренней сути – неотвратимость и бесстрашие.

Записанные вместе названия «орел» и «медведь» звучат так же, как и слово «герой» («инсюн). Поэтому совместная практика двух форм позволяет обрести боевой дух орла и медведя, истинно богатырский дух. При данном методе тренировки движения из формы орла и формы медведя чередуют друг с другом в непрерывной последовательности. В форме орла снаружи проявляется твердость и мощь, т. е. начало ян; внутри жизненная сила из почек поднимается в мозг (благодаря чему рождается одухотворенное сознание), так проявляется начало инь. В форме медведя снаружи проявляется начало инь, внутри действует начало ян. Взаимные переходы инь и ян в совместной практике двух форм – это фазы единого ци. Мы говорим, что инь и ян возрастают и угасают, но на самом деле все это – только фазовые переходы единого ци.

 

Предыдущее | На главную  | Следующее

 

 

 

Поделиться: