Синъитайцзи – это специальная практика, которая позволяет усилить движение жизненных сил, укрепить все органы и системы организма, замедлить старение и развитие возрастных болезней. Синъитайцзи не имеет отношения к стилю тайцзицюань. Синъитайцзи – это путь сохранения себя и совершенствования собственной сущности, путь к своей истинной природе и продлению жизни.
Методы самосовершенствования и укрепления жизненных сил не передавались случайным людям; это были исключительно «внутренние» практики, причем все, что касалось искусства и методов «пестования жизненности», было прерогативой уже немолодых мастеров. Наставник Сунь Сюй изучал принципы, комплексы и методы тренировки синъитайцзи в конце 1980-х годов у многих еще здравствующих тогда знаменитых мастеров, а впоследствии обобщил их опыт и передал «личному ученику» М. А. Андрееву.
Методы изучения и характерные особенности синъитайцзи
В китайской традиции взаимопереходы пяти первостихий (металл, дерево, вода, огонь, земля) – главный закон мироздания; в теле человека им соответствуют пять внутренних органов (сердце, печень, селезенка, легкие, почки), в практике синъитайцзи – пять форм усинцюань, связанных с функциями внутренних органов и физиологическими особенностями человека. По закону взаимопорождения пяти первостихий, элементы практикуются в следующем порядке: пичжан, цзуаньчжан, бэнчжан, паочжан, хэнчжан.
Главное при изучении одиночных форм – правильный метод тренировки. В этом случае практика пичжан дает легкость, подвижность ци в легких; практика цзуаньцюань дает мощь и силу ци почек; практика бэнцюань успокаивает ци печени, уменьшает раздражительность; практика паоцюань рассеивает внутренний жар, ослабляет вспыльчивость; практика хэнцюань укрепляет ци селезенки, закаляет характер. В синъитайцзи не следует использовать «твердую» силу и «светлое» усилие, форма всех движений должна быть гармоничной и естественной, дыхание – отрегулированным, намерение – действенным, то есть реализованным в движении.
Синъитайцзи включает формы усин («пяти первостихий»), комплексы и общие методы тренировки. Формы и комплексы схожи с аналогичными формами и комплексами синъицюань, но методы выполнения их совершенно другие. Основные комплексы синъитайцзи:
- Усин хэи сяншэн чжан – «Взаимопорождение пяти стихий»
- Усин ляньхуань чжан – «Пять взаимосвязанных стихий»
- Башичжан – «Ладонь восьми форм»
- Цзашичуй – «Разнообразные удары»
Принципы и требования синъитайцзи
Формы синъитайцзи начинают изучать с нормативного исполнения, следуя правилу «четырех способов, четырех умений». «Четыре способа» – это правила работы рук, взгляда, корпуса, канонические стойки и перемещения. «Четыре умения» – это практики «пестования» истинной сущности (цзин), жизненной силы (ци) и внутренней энергии (шэнь).
Синъитайцзи практикуют еще более умиротворенно и спокойно, чем даже тайцзицюань. Движения выполняются ровно, спокойно и устойчиво, мягко, легко и расслаблено, так, чтобы формы движения перетекали одна в другую, нигде не прерываясь; корпус, конечности, суставы, мышцы должны действовать в соответствии с общим для всех кулачных искусств принципом «трех сочленений»; движение вперед следует за движением назад, наступление тотчас же сменяется отступлением; все тело, с головы до ног, движется целостно и скоординировано; внутреннее согласовано с внешним. В синъитайцзи «движение управляется намерением, и при его выполнении равно важны и форма, и намерение». Движения словно нанизаны на единую нить, гармоничны и целостны до малейшей детали, бесконечно перетекают одно в другое, и нет такого, которое не достигло бы цели. Медленное движение – ключ к правильной работе и тела, и сознания.
С точки зрения душевного настроя внутри все должно быть спокойно, «дух сосредоточен, мысль ведет движение», то есть все движения должны быть контролируемы. Поэтому в этой практике нет той усталости, которая вызывается повседневным трудом; она, наоборот, приносит отдых душе и телу. В то же время так вырабатывается привычка к «тишине», благожелательность, внутреннее спокойствие, доброта. Посредством «глубокого дыхания» и практики опускания ци в дантянь можно значительно увеличить объем легких, улучшить поступление кислорода в организм и питание внутренних органов, за счет этого увеличить жизненные силы организма. Эта практика прекрасно укрепляют и восстанавливают нервную, сердечно-сосудистую, дыхательную, пищеварительную системы, опорно-двигательный аппарат, благотворно влияет на обмен веществ.
